Dado que de acuerdo con la Ley Natural, una ciudad es una reunión de personas, no tiene sentido afirmar que el único interés del señor feudal en su desarrollo era por sus propias ventajas. Es revolucionario imaginar que el señor feudal solo estaba motivado por intereses personales. Tal mentalidad no comprende que cuando un hombre es católico, verdaderamente católico, sus acciones son generalmente desinteresadas.

¿Estaba libre el sirviente cuando fue a una ciudad?

Esta destrucción revolucionaria de la realidad es similar a aquellos que supondrían que los padres crían y forman a sus hijos solo para su propio beneficio personal, de modo que cuando sean viejos y ya no puedan mantenerse bien, sus hijos los ayudarán. Esta no es la razón principal por la que educan a sus hijos. Lo hacen porque son padres. Siguen un instinto que los impulsa a hacer el bien por sus hijos. Una cierta ventaja puede provenir de esa formación para asegurar su bienestar cuando sean viejos. Esto es algo razonable que les ayuda a seguir el buen instinto natural, pero no es el objetivo principal de su acción.

Un verdadero señorío debe compararse con el instinto paterno para que entendamos de qué se trataba. Un hombre que era dominus , un señor católico, instintivamente buscó el bienestar general de esa sociedad bajo su responsabilidad y lo estimuló a  perfección .

Es necesario estudiar las buenas características de este instinto, así como sus debilidades y deficiencias que pueden producir su decadencia, como lo hicieron históricamente.

Una aparente libertad

Cuando un sirviente dejara los campos y se fuera a la ciudad, ¿sería libre? ¿Era esa libertad un bien moral per se , o ese servidor seguía subordinado a su señor u otra autoridad?

Ser libre es un bien absoluto para el hombre moderno, especialmente para América del Norte, ya que Estados Unidos es el país que más se dio cuenta del lema de la Revolución Francesa: libertad, igualdad y fraternidad.

Sin embargo, creo que el razonamiento detrás de esa revolución fue demasiado simplista. Según esto, dado que un hombre es un ser racional con su propia voluntad, cuanto más se gobierna a sí mismo usando su razón y ejerce su propia voluntad, más plenamente ejerce sus capacidades como hombre. Por lo tanto, ser libre es tener la capacidad de hacer lo que su razón le indique por un medio elegido por su voluntad. Tal autogobierno de cada hombre sobre sí mismo sería delicioso y haría la vida feliz. Esto es lo que se entiende como "libertad", que genera "igualdad y fraternidad". Fue este razonamiento simplista el que formó la mentalidad de las generaciones actuales en muchos países.

Los hombres que disfrutan de este tipo de libertad no tienen obligaciones especiales con los demás. Cada uno es igualmente no comprometido. Por esta razón, están completamente aislados y solos en medio de la multitud. Esta es la consecuencia de tal libertad.

La sociedad medieval se construyó sobre lazos. Arriba , un fiscal que rinde homenaje a su señor feudal.

Vivir juntos en una sociedad católica constituye algo diferente. La asistencia mutua de hombres con dones desiguales es una obligación de justicia y caridad. El régimen donde se establecen las relaciones para ayudarse mutuamente es justo y mejor sigue el orden natural. La dependencia proporcional de uno con el otro establece la seguridad y el bienestar en la sociedad.

Considere, por ejemplo, la ciudad de Rothenberg en Alemania en el siglo XIII, cuando ya era una ciudad bien establecida. Un hombre que vivía en Rothenberg estaba limitado en el ejercicio de su voluntad. Tenía que respetar las tradiciones y los estándares de la ciudad. Después de que un sirviente dejó a su señor feudal y fue allí, tuvo que seguir las normas de la ciudad. Era libre de ir a otro lugar antes de ir a Rothenberg, pero una vez que estuvo allí, tuvo que frenar su voluntad de seguir sus tradiciones y su forma de ser, que bien podría ser más contundente que las leyes.

Ahora, según la mentalidad norteamericana, para que un sirviente sea completamente libre, debe poder seguir o no las costumbres y tradiciones que elija. Sin embargo, ese habitante de Rothenberg sabía que sus tradiciones y modelos representaban siglos de sabiduría acumulada que enseñaba a las personas a hacer las cosas de cierta manera para su propio beneficio y bienestar. Nunca pensaría en vivir independientemente de los demás o de las costumbres de la ciudad, porque sabía que las cosas saldrían mal. Sería una tontería. Por lo tanto, su dependencia de esas tradiciones y modelos era una necesidad.

En consecuencia, vemos que el sirviente que dejó a su señor feudal para ir a una ciudad no sería libre de acuerdo con la comprensión moderna de la libertad. Tendría que seguir otro conjunto de reglas que lo vincularían a otra autoridad, ya sea un noble urbano, un comandante electo o el maestro del gremio.

Esta es la realidad que el mito moderno de la libertad no quiere ver.

Hombres como Arnold de Brescia comenzaron a sembrar las semillas de la libertad imaginaria de hoy. Predicó una nueva filosofía política que llamaba a los hombres a rechazar cualquier dependencia y toda la estructura de derechos y deberes que gobernaban la sociedad medieval. Esas teorías revolucionarias jugaron un papel importante en la eliminación de la noción de lo que debería ser una ciudad católica.

No puedo ver por qué no tenemos el derecho de cuestionar tales teorías y presentar las nuestras, refutando sus mentiras y creando condiciones para restaurar el concepto orgánico de la ciudad.

The urban nobility – different from the feudal

Algo que los historiadores a menudo omiten es el tipo especial de nobleza llamada Patriciate que apareció en las ciudades medievales. Estaba constituido por el conjunto de familias ricas de una ciudad, que a veces recibía títulos de nobleza del Rey. Era un tipo de nobleza sin feudos. Sus miembros eran menos que la nobleza feudal, pero eran más que los plebeyos. Este tipo de nobleza era común en ciudades alemanas como Lübeck, Bremen, Hamburgo o Danzig. En Italia, Venecia presenta un caso típico de nobleza urbana. Casi todas las ciudades de Italia tenían una nobleza urbana.

Esta nobleza urbana no era feudal; vivían en la ciudad, no en el campo. Era bastante consciente de la situación de su ciudad y, naturalmente, asumió un tipo de paternidad en toda la ciudad. En efecto, se convirtió en una personificación de la ciudad, sus deseos y necesidades. Esta nobleza urbana podría haber seguido dedicándose al comercio y haber mantenido su noble estatus, como en Venecia, Génova y Lübeck.

Venecia generó una aristocracia comercial que rivalizaba con la nobleza militar y política en esplendor. Arriba , una audiencia en el Palacio Ducal.

Alguien podría plantear una objeción: "¿No es el comercio y el comercio irreconciliable con la nobleza?" En el sentido opuesto, otro podría preguntar: "¿No hay una forma de dar un carácter noble al comercio?"

Otras preguntas podrían seguir: "¿No está la nobleza esencialmente vinculada a la soberanía de un feudo? ¿Hay matices en la nobleza? ¿Podríamos hablar de una primera y mayor nobleza feudal, inseparable de los deberes gubernamentales y militares, y luego de otras nobles más pequeñas que no serían militares?

Para responder a estas preguntas parece necesario definir la nobleza. Es la clase que vive por el bien común y representa el conjunto de un grupo social.

Por lo tanto, uno diría que vive de una manera más excelente para el bien común cuando ejerce el poder político en esa sociedad. Sin embargo, también puede suceder que, debido a su prestigio e influencia, una nobleza urbana pueda lograr mejores resultados que otros que tienen el poder político de un área en sus manos. Por ejemplo, la nobleza de Venecia como conjunto generó esa magnífica obra de arte llamada Palacio Ducal, (1) que refleja un liderazgo espiritual y cultural más valioso que el ejercicio del poder.

Examinaremos este tema más en el próximo artículo.

1. Además de ser la residencia del dux, el palacio albergaba las instituciones políticas de la aristocracia comercial que gobernaba Venecia. También había una instalación para que los ciudadanos presentaran quejas por escrito en, conocida como la cámara Bussola .

Continuará

Publicado el 6 de abril de 2020

Prof. Plinio

La Sociedad Orgánica fue un tema muy querido por el fallecido Prof. Plinio Corrêa de Oliveira. Se dirigió a este tema en innumerables ocasiones durante su vida, a veces en conferencias para la formación de sus discípulos, a veces en reuniones con amigos que se reunían para estudiar los aspectos sociales y la historia de la cristiandad, a veces de manera sencilla.

Atila S. Guimarães seleccionó extractos de estas conferencias y conversaciones de las transcripciones de las cintas y sus propias notas personales. Los tradujo y adaptó en artículos para el sitio web de TIA. En estos textos se mantiene la fidelidad a las ideas y palabras originales tanto como sea posible.



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