Críticas de Cine
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Problemas con Coco de Disney - Parte 2
Los orígenes católicos del Día de los Muertos
Después de considerar la versión paganizada del Día de los Muertos presentada en la película Coco, ¿cuál es la verdadera historia detrás del Día de los Muertos (el 2 de noviembre)? Primero, consideremos la historia de la evangelización de México, la purificación de sus costumbres y el contexto de los acontecimientos en Europa.
Como premio por su Reconquista de 800 años contra el Islam, Dios permitió que España y Portugal expandieran sus imperios y extendieran la cristiandad a través de la vasta extensión de agua que separa Europa y las Américas, con el fin de conquistar almas para la Iglesia y difundir la Civilización Católica.
En el año 1519, Hernán Cortés y sus conquistadores españoles llegaron a las costas de lo que hoy es México. Esto, junto con la importante aparición de Nuestra Señora de Guadalupe solo 11 años después en 1531, sería el comienzo de la conversión de los diversos pueblos indígenas de México y las Américas, y esta conversión traería necesariamente una purificación de las costumbres de los pueblos.
Esta conversión y purificación de las costumbres no es algo que sucede de la noche a la mañana. La Iglesia en su sabiduría siempre respeta las costumbres locales de esos pueblos recientemente convertidos y encuentra formas de darles un significado católico al tiempo que elimina sus elementos paganos. Si consideramos la historia de los pueblos europeos y su iniciación en la Fe, vemos que se necesitaron muchos siglos para purificar los elementos paganos de sus costumbres, a fin de producir la Civilización Católica de Europa, cuyo punto culminante fue la Edad Media.
Mientras que la mayor parte de Europa se contagió de la Revolución a finales de la Edad Media, que pretendía destronar a Dios y colocar al hombre en su lugar, España y Portugal estaban ocupados combatiendo a los musulmanes, y no estaban tan infectados con este virus revolucionario. Por eso Dios permitió que estas dos grandes naciones expandieran sus imperios al Nuevo Mundo.
Así pues, la Revolución ya había nacido cuando México recibió la Fe Católica.
Fue la influencia de los principios masónicos de la Revolución Francesa lo que hizo que México proclamara su independencia de España, impidiendo que México alcanzara la civilización que hubiera podido alcanzar sin esta mala influencia.
Estos masones que se han infiltrado en los pueblos latinos están trabajando muy duro para fomentar el Tribalismo, la Cuarta Revolución, y desde el Vaticano II, con la cooperación del clero, la corrupción de las costumbres está descendiendo a profundos abismos. Esta influencia del Tribalismo es la razón por la que muchas costumbres paganas están viendo un renacimiento.
Así, a pesar de las admirables, coloridas y ricas costumbres del México católico, se puede afirmar que algunas de las costumbres del pueblo mexicano nunca fueron purificadas por completo de todos sus elementos paganos. Peor aún, estos remanentes pasados del paganismo están siendo revividos y reavivados. Tenemos la esperanza de que esto se pueda remediar en el Reino de María, y que el pueblo mexicano pueda dar a Dios toda la gloria que le corresponde en la sociedad.
Las costumbres católicas del Día de los Muertos
Con este contexto histórico en mente, consideremos las costumbres del verdadero Día de los Muertos y luego veamos cómo un católico debe responder a la actual repaganización de esta fiesta.
Los mexicanos tomaban muy en serio los Días de los Muertos (1 y 2 de noviembre), y levantaban altares especiales (ofrendas) en sus hogares para recordar a los santos y a los miembros fallecidos de sus familias. El 1 de noviembre (Día de Todos los Santos), conocido como “Día de los Inocentes”, era visto como un día para conmemorar a los niños y bebés fallecidos. El Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) era el día para honrar a los adultos fallecidos de la familia.
En muchos países existía la antigua creencia de que las almas de los niños y adultos muertos visitarían la Tierra en el día designado (véase “El toque de campanas para el Día de Todos los Santos”). La Iglesia Católica no condenó esta creencia.1
Altares de muertos o ofrendas
Las ofrendas 2 solían tener al menos tres niveles con imágenes de santos y familiares fallecidos, calaveras, pan, sal, agua, frutas de la cosecha, calaveras de azúcar, dulces y panes, cempasúchil y otras flores que simbolizan la brevedad de la vida, banderines de papel de colores y una vela por cada familiar fallecido.
Las velas representan la fe y la esperanza, y arden durante la noche para dar esperanza a las almas. También se enciende una vela adicional por los muertos olvidados. Encender velas por los muertos o en honor a los santos siempre ha sido una costumbre católica, como en Polonia, donde los cementerios se convirtieron en mares de luz.
Muchos mexicanos creían que el 31 de octubre las almas de los niños muertos regresarían a sus antiguos hogares. Para dar la bienvenida a estos niños llamados angelitos, las familias colocaban una vela encendida y una calabaza llena de alimentos favoritos y flores para cada angelito. A menudo se montaban pequeños altares para contener la comida y se colocaba una imagen del santo patrón del niño en el altar.
La Iglesia comenzó los primeros pasos de la purificación con esta costumbre originalmente animista de reservar comida para los muertos, animando a la gente a distribuir la comida reservada para los muertos entre los pobres.3 Así, este acto de caridad se convirtió en un medio eficaz para ayudar a las almas del Purgatorio, en lugar de apaciguarlas o sostenerlas en la otra vida.
Cuando los pueblos se convirtieron, todavía mantenían la creencia de que las almas regresaban, pero entendían que esas almas eran del Purgatorio y pedían oraciones. La creencia de que algunas almas del Purgatorio hacían parte de su penitencia en la tierra era sostenida por muchos doctores de la Iglesia, como San Agustín.4
La Iglesia participó activamente en desviar la atención de los aspectos paganos de esta festividad. En algunas partes de México, las mujeres pasaban toda la noche rezando por las pobres almas en el cementerio en la víspera de Todos los Santos; los sacerdotes decían misas en la capilla del cementerio a primera hora de la mañana. Se colocaban ataúdes en la iglesia y se llenaban de ofrendas de calabazas, maíz, calabacines, frutas, velas y otros alimentos que luego se distribuirían entre los pobres. Después de la misa, el sacerdote pasaba junto a los ataúdes rociándolos con incienso y agua bendita. (Fiesta en México, p. 213)
El Día de los Muertos, los mexicanos iban temprano, antes del amanecer, a los cementerios llevando flores y velas para adornar las tumbas, y panes de colores brillantes con forma de calavera, pasteles, calabaza confitada y dulces para hacer un picnic junto a la tumba familiar. Un pan tradicional es el Pan de Muerto, que a menudo tiene un pequeño esqueleto en su interior que, según se dice, trae bendiciones a quien lo encuentra. El sacerdote solía caminar por el cementerio rociando las tumbas con agua bendita. Muchas familias mexicanas mantenían una vigilia durante toda la noche junto a las tumbas de sus seres queridos, a la luz de las velas, rezando, festejando, cantando y contando historias de sus familiares fallecidos.
Catolicización de elementos paganos
Aunque muchos mexicanos han conservado restos de costumbres paganas, parece que estas podrían ser catolicizadas: las imágenes y estatuas principales en los altares podrían ser Nuestro Señor, Nuestra Señora y los Santos Patronos de los difuntos con pequeñas imágenes de miembros de la familia, rosarios y velas benditas encendidas en honor de las almas benditas. La comida colocada en los altares podría ser entregada como limosna a los pobres para aliviar a las almas benditas. El enfoque principal de todas estas costumbres debería ser recordar a las almas pobres, específicamente rezando y ofreciendo limosnas por ellas.
La costumbre de los hombres mexicanos de "dar almas" es una excelente manera en que la Iglesia catolicizó una práctica popular. En algunas partes de México, grupos de hombres y niños iban de casa en casa, haciendo sonar las campanas de la iglesia parroquial local y cantando "Aquí vienen las almas benditas" para pedir comida dejada en los altares de los muertos. Eran recibidos calurosamente y se les daban regalos de comida. Por lo tanto, la comida entregada en honor del difunto brindaría un verdadero alivio a las almas benditas como limosna.
Cerramos este artículo con las palabras de una de las encantadoras canciones del alma (Fiesta en México, p. 215):
“Dame libertad, Señor, de este pueblo para adorarte,
y un amor verdadero, para ir al cielo a gozarte.”
Continuará...
Arriba, Diego Velázquez de Cuéllar le da a Cortés el mando de la expedición a México; abajo: Hernán Cortés se reúne con Moctezuma II. Fuente here & aquí
En el año 1519, Hernán Cortés y sus conquistadores españoles llegaron a las costas de lo que hoy es México. Esto, junto con la importante aparición de Nuestra Señora de Guadalupe solo 11 años después en 1531, sería el comienzo de la conversión de los diversos pueblos indígenas de México y las Américas, y esta conversión traería necesariamente una purificación de las costumbres de los pueblos.
Esta conversión y purificación de las costumbres no es algo que sucede de la noche a la mañana. La Iglesia en su sabiduría siempre respeta las costumbres locales de esos pueblos recientemente convertidos y encuentra formas de darles un significado católico al tiempo que elimina sus elementos paganos. Si consideramos la historia de los pueblos europeos y su iniciación en la Fe, vemos que se necesitaron muchos siglos para purificar los elementos paganos de sus costumbres, a fin de producir la Civilización Católica de Europa, cuyo punto culminante fue la Edad Media.
Mientras que la mayor parte de Europa se contagió de la Revolución a finales de la Edad Media, que pretendía destronar a Dios y colocar al hombre en su lugar, España y Portugal estaban ocupados combatiendo a los musulmanes, y no estaban tan infectados con este virus revolucionario. Por eso Dios permitió que estas dos grandes naciones expandieran sus imperios al Nuevo Mundo.
Así pues, la Revolución ya había nacido cuando México recibió la Fe Católica.
El majestuoso Palacio de Hernán Cortés, construido entre 1523-1528, Cuernavaca, México
Estos masones que se han infiltrado en los pueblos latinos están trabajando muy duro para fomentar el Tribalismo, la Cuarta Revolución, y desde el Vaticano II, con la cooperación del clero, la corrupción de las costumbres está descendiendo a profundos abismos. Esta influencia del Tribalismo es la razón por la que muchas costumbres paganas están viendo un renacimiento.
Así, a pesar de las admirables, coloridas y ricas costumbres del México católico, se puede afirmar que algunas de las costumbres del pueblo mexicano nunca fueron purificadas por completo de todos sus elementos paganos. Peor aún, estos remanentes pasados del paganismo están siendo revividos y reavivados. Tenemos la esperanza de que esto se pueda remediar en el Reino de María, y que el pueblo mexicano pueda dar a Dios toda la gloria que le corresponde en la sociedad.
Las costumbres católicas del Día de los Muertos
Juan Diego despliega su tilma ante el Obispo, la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe aparece milagrosamente
Los mexicanos tomaban muy en serio los Días de los Muertos (1 y 2 de noviembre), y levantaban altares especiales (ofrendas) en sus hogares para recordar a los santos y a los miembros fallecidos de sus familias. El 1 de noviembre (Día de Todos los Santos), conocido como “Día de los Inocentes”, era visto como un día para conmemorar a los niños y bebés fallecidos. El Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) era el día para honrar a los adultos fallecidos de la familia.
En muchos países existía la antigua creencia de que las almas de los niños y adultos muertos visitarían la Tierra en el día designado (véase “El toque de campanas para el Día de Todos los Santos”). La Iglesia Católica no condenó esta creencia.1
Altares de muertos o ofrendas
Las velas representan la fe y la esperanza, y arden durante la noche para dar esperanza a las almas. También se enciende una vela adicional por los muertos olvidados. Encender velas por los muertos o en honor a los santos siempre ha sido una costumbre católica, como en Polonia, donde los cementerios se convirtieron en mares de luz.
Muchos mexicanos creían que el 31 de octubre las almas de los niños muertos regresarían a sus antiguos hogares. Para dar la bienvenida a estos niños llamados angelitos, las familias colocaban una vela encendida y una calabaza llena de alimentos favoritos y flores para cada angelito. A menudo se montaban pequeños altares para contener la comida y se colocaba una imagen del santo patrón del niño en el altar.
La Iglesia comenzó los primeros pasos de la purificación con esta costumbre originalmente animista de reservar comida para los muertos, animando a la gente a distribuir la comida reservada para los muertos entre los pobres.3 Así, este acto de caridad se convirtió en un medio eficaz para ayudar a las almas del Purgatorio, en lugar de apaciguarlas o sostenerlas en la otra vida.
Ofrendas típicas hechas para familiares fallecidos
La Iglesia participó activamente en desviar la atención de los aspectos paganos de esta festividad. En algunas partes de México, las mujeres pasaban toda la noche rezando por las pobres almas en el cementerio en la víspera de Todos los Santos; los sacerdotes decían misas en la capilla del cementerio a primera hora de la mañana. Se colocaban ataúdes en la iglesia y se llenaban de ofrendas de calabazas, maíz, calabacines, frutas, velas y otros alimentos que luego se distribuirían entre los pobres. Después de la misa, el sacerdote pasaba junto a los ataúdes rociándolos con incienso y agua bendita. (Fiesta en México, p. 213)
El Día de los Muertos, los mexicanos iban temprano, antes del amanecer, a los cementerios llevando flores y velas para adornar las tumbas, y panes de colores brillantes con forma de calavera, pasteles, calabaza confitada y dulces para hacer un picnic junto a la tumba familiar. Un pan tradicional es el Pan de Muerto, que a menudo tiene un pequeño esqueleto en su interior que, según se dice, trae bendiciones a quien lo encuentra. El sacerdote solía caminar por el cementerio rociando las tumbas con agua bendita. Muchas familias mexicanas mantenían una vigilia durante toda la noche junto a las tumbas de sus seres queridos, a la luz de las velas, rezando, festejando, cantando y contando historias de sus familiares fallecidos.
Catolicización de elementos paganos
Otra elaborada ofrenda de muchos niveles
La costumbre de los hombres mexicanos de "dar almas" es una excelente manera en que la Iglesia catolicizó una práctica popular. En algunas partes de México, grupos de hombres y niños iban de casa en casa, haciendo sonar las campanas de la iglesia parroquial local y cantando "Aquí vienen las almas benditas" para pedir comida dejada en los altares de los muertos. Eran recibidos calurosamente y se les daban regalos de comida. Por lo tanto, la comida entregada en honor del difunto brindaría un verdadero alivio a las almas benditas como limosna.
Cerramos este artículo con las palabras de una de las encantadoras canciones del alma (Fiesta en México, p. 215):
y un amor verdadero, para ir al cielo a gozarte.”
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Fuente principal: Erna Fergusson, Fiesta en México (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1934)
- En su Summa Theologiae, cuestión 69, artículo 3, Santo Tomás afirma: “Según la disposición de la
Providencia Divina, las almas separadas a vecessalen de su morada y se aparecen a los
hombres, como Agustín, en el libro citado anteriormente, relata cómo el
mártir Félix se apareció visiblemente a la gente de Nola cuando estaba asediada por los bárbaros. También es creíble que a los condenados también se les permitiera aparecer para
instruir e intimidar a los hombres; o también se podría permitir que algunos aparezcan para buscar nuestros sufragios, como los que están detenidos en el purgatorio, como lo evidencian muchos casos relatados en el cuarto libro de los Diálogos.”
Con respecto a la cita anterior de Santo Tomás de Aquino, el sitio web católico Fisheaters explica: “La Iglesia enseña que Dios puede permitir que un alma humana fallecida visite a los vivos. Algunos de estos espíritus pueden ser santos (aquellos que están en el Cielo, canonizados o no). Algunos pueden ser espíritus del purgatorio. Dios puede permitir que las almas del purgatorio - las almas de aquellos que necesitan ser purificados antes de entrar al Cielo - aparezcan para que se nos advierta o se nos recuerde que oremos por ellos. Y algunos pueden estar condenados. También enseña, sin embargo, que los demonios pueden imitar y de hecho imitan a los espíritus humanos difuntos, y que es pecado iniciar contacto con los difuntos”. - “Durante los dos primeros días de noviembre, todas las puertas de la casa permanecen abiertas para animar a los visitantes de todo el pueblo a participar en la celebración y visitar el santuario familiar”. ( Gaceta Consular. Número 25, Año IV, Austin, Texas. 1996)
- “Al día siguiente toda la comida se presenta a los amigos y vecinos o se da a los mendigos; “Se come siempre, pero nunca por la familia que lo preparó. Es costumbre invitar a los amigos a que “pasen por allí”. Los invitados traen comida y se les ofrece parte de lo que tiene la familia” (Fiesta en México, p. 201).
- “Como dijo San Agustín: A veces las almas son castigadas en los lugares donde han pecado, como aparece en un ejemplo que recitó San Gregorio en el cuarto libro de sus Diálogos. Dijo que había un sacerdote que usaba gustosamente el baño, y cuando entró en el baño encontró a un hombre que sabía que siempre estaba dispuesto a servirlo. Y sucedió que por su diligente servicio y su recompensa, el sacerdote le dio un pan sagrado. Y él llorando, respondió: Padre, ¿por qué me das esto? No puedo comerlo porque es sagrado. Yo fui el señor de este lugar, pero después de mi muerte, fui designado para servir aquí por mis pecados, pero te ruego que ofrezcas este pan a Dios Todopoderoso por mis pecados, y ten por seguro que tu oración será escuchada, y cuando vengas a lavarte, no me encontrarás. Y entonces este sacerdote ofreció un sacrificio de una semana entera a Dios por él, y cuando regresó no lo encontró”. (La Leyenda Dorada)
Publicado el 31 de octubre de 2024
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