Asuntos Tradicionalistas
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Misa de Diálogo - CXV
Derribar el edificio jerárquico
Después del Concilio Vaticano II y la supresión de las Órdenes Menores, se ha vuelto cada vez más claro que existe una confusión general sobre qué es realmente el sacerdocio sacramental y cómo debe entenderse en relación con los fieles. Este es el caso no solo entre los laicos, sino también entre muchos sacerdotes.
El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que “existe entre todos los fieles de Cristo una verdadera igualdad de dignidad y actividad, en virtud de la cual todos cooperan en la edificación del Cuerpo de Cristo, cada uno según su función y condición”. (1)
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La raíz de esta confusión se encuentra en el Decreto sobre el Ministerio y la Vida de los Sacerdotes del Vaticano II, que reconsideró el sacerdocio sacramental en el contexto general del ministerio activo de todos los fieles en la Iglesia y en el mundo. En otras palabras, el principio operativo es el “sacerdocio de todos” genérico, en el que el sacerdote ordenado es solo un elemento, que no posee un estatus superior a los demás. A partir de entonces, se hizo todo lo posible por evitar mencionar la superioridad de los primeros sobre los segundos.
Pero este nuevo paradigma era ajeno al dogma definido en el Vaticano I de la Constitución de la Iglesia como una monarquía en la que el Papa tiene la suprema autoridad de jurisdicción sobre la Iglesia universal. Ahora, sin embargo, incluso tocar esta verdad, y mucho menos diferenciar los diversos grados de dignidad y santidad entre los fieles, es invitar a acusaciones de “clericalismo, “triunfalismo” y “juridismo”.
Es significativo que estas fueran las mismas acusaciones lanzadas por los obispos progresistas durante la primera sesión del Concilio Vaticano II cuando se discutía el Esquema original sobre la Constitución de la Iglesia, De Ecclesia. Los siguientes ejemplos, tomados de las Acta Synodalia del Concilio, (2) son un resumen de las razones que proporcionaron para rechazar el Esquema:
Los insultos y las etiquetas despectivas revelan mucho más sobre los atacantes que sobre los atacados. En conjunto, se asemejan a aquellas “reuniones para hablar de la amargura” organizadas durante la Revolución China por militantes comunistas para denunciar a los terratenientes, en la medida en que se utilizaban vituperaciones estridentes para incitar a la oposición al status quo ante< /em>.
Semillas de apostasía
Estos ataques, entonces, fueron nada menos que una “reunión de denuncia” contra los derechos y privilegios de la Iglesia Católica histórica como la única religión verdadera, y contra su Constitución de voluntad divina que invistió al Papado con autoridad suprema y universal en doctrina y gobierno. Todos los falsos principios mencionados anteriormente habían sido denunciados por el Magisterio anterior al Vaticano II.
En particular, el Papa Pío IX condenó solemnemente la “libertad religiosa” en su Encíclica Quanta cura (1864). Se refirió a ella como “aquella opinión errónea, fatalísima en sus efectos sobre la Iglesia Católica y la salvación de las almas, llamada por Nuestro Predecesor Gregorio XVI una 'locura'... 'una libertad de perdición'”. Condenó todo. actos de rebelión contra el poder eclesiástico, especialmente el poder supremo del Papa y su jurisdicción universal.
Sin embargo, estas fueron las ideas clave que prevalecieron en el Concilio, durante el cual el Papa Pablo VI dejó a un lado su Tiara Papal, el símbolo por excelencia de la unión de sus poderes espirituales y temporales, en deferencia a aquellos que se opusieron a su munus regendi. Este gesto público habla más alto que las palabras.
Porque aunque no abolió la ceremonia de coronación –de hecho, la mantuvo específicamente (10)–, daba la impresión de que renunciaba a su soberanía no sólo sobre la Iglesia sino también sobre los reyes y reinas terrenales; mientras que al mismo tiempo permitía que los progresistas en el Concilio que desafiaron la supremacía papal creyeran que sus ideas subversivas algún día serían legítimamente aprobadas por la Iglesia.
Y así sucedió que todos sus sucesores en el trono de Pedro se negaron a llevar la Triple Corona. Su sucesor inmediato, el Papa Juan Pablo I, reemplazó la ceremonia de coronación con un rito de “inauguración”.
JPII respaldó la
rebelión conciliar
En lugar de denunciar las críticas hechas en el Concilio como erróneas e injustas, y a sus perpetradores como neomodernistas, Juan Pablo II refrendó su mensaje en su primera homilía, predicada en la Misa de inauguración de su pontificado, el 22 de octubre de 1978:
“En siglos pasados, cuando el Sucesor de Pedro tomaba posesión de su Sede, se colocaba sobre su cabeza la Triple Corona, la Tiara. El último hombre coronado fue el Papa Pablo VI en 1963. Sin embargo, después del solemne rito de la coronación, nunca más usó la Triple Corona, y dejó a sus Sucesores la libertad de decidir al respecto.
El Papa Juan Pablo I, cuyo recuerdo está tan vivo en nuestros corazones, no quería la Triple Corona, y hoy su Sucesor no la quiere.”
Estas palabras contienen la evidencia en blanco y negro de que los Papas posconciliares creían que tenían el poder de descartar un rito solemne que se había utilizado en la Iglesia durante más de 800 años porque ellos, personalmente, “no lo querían”. Ningún otro Papa en la Historia de la Iglesia había expresado jamás tal actitud hacia la liturgia que, como es bien sabido, no es de su propiedad personal para hacer con ella lo que quisieran.
Hasta el Concilio Vaticano II, el consenso común entre ellos era que el poder de los Papas sobre la liturgia estaba delimitado en el sentido de que estaba subordinado a la Santa Tradición. Su fin primordial era salvaguardar el patrimonio litúrgico que se había ido transmitiendo como verdadera expresión de la fe católica.
La aversión de Juan Pablo II a la Tiara tampoco había mostrado signos de disminuir con el tiempo. En 1996, cuando promulgó la Constitución Apostólica Universi Dominici gregis, que regulaba la elección de un nuevo Papa, eliminó cualquier referencia a una ceremonia de coronación.
El Papa traiciona su propio cargo
A lo largo de la homilía no hizo mención alguna al “poder supremo” que le fue investido personalmente como sucesor de Pedro, doctrina que forma parte del depósito revelado de la fe. Habló en cambio del “poder del Señor” ejercido por todos:
“Quizás en el pasado pusimos la Triple Corona sobre la cabeza del Papa para expresar con tal símbolo que todo el orden jerárquico de la Iglesia de Cristo, todo el 'poder sagrado' de Cristo ejercido en la Iglesia, no es otra cosa que servicio , servicio que tiene un solo fin: que todo el Pueblo de Dios participe en esta triple misión de Cristo, y permanezca siempre bajo el poder del Señor”.
Pero si el “poder supremo”, simbolizado por la Triple Corona, es propiedad de todos, esto implica que no fue dado a un solo hombre. Y así se niega tácitamente la unicidad del Sumo Pontífice.
La conclusión obvia que se extrae de esta homilía es que Juan Pablo II deseaba acabar con la doctrina de la supremacía papal y sustituirla por un sistema de reparto del poder vaciado de su contenido católico. De hecho, no hay rastro en la homilía de un deseo de aceptar como primera prioridad la verdad sobre la supremacía papal que nos llegó de la Revelación y que la Iglesia nos ha transmitido en el rito de la coronación.
Juan Pablo II evidentemente prefirió la falsa Triple Corona de Libertad Religiosa, Colegialidad y Ecumenismo fabricada en el Concilio por aquellos que cuestionaron la condena tradicional de la Iglesia de todos estos temas.
Continuará
El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que “existe entre todos los fieles de Cristo una verdadera igualdad de dignidad y actividad, en virtud de la cual todos cooperan en la edificación del Cuerpo de Cristo, cada uno según su función y condición”. (1)
La Iglesia siempre se ha definido como una Monarquía en la que el Papa ostenta la suprema autoridad
Pero este nuevo paradigma era ajeno al dogma definido en el Vaticano I de la Constitución de la Iglesia como una monarquía en la que el Papa tiene la suprema autoridad de jurisdicción sobre la Iglesia universal. Ahora, sin embargo, incluso tocar esta verdad, y mucho menos diferenciar los diversos grados de dignidad y santidad entre los fieles, es invitar a acusaciones de “clericalismo, “triunfalismo” y “juridismo”.
Es significativo que estas fueran las mismas acusaciones lanzadas por los obispos progresistas durante la primera sesión del Concilio Vaticano II cuando se discutía el Esquema original sobre la Constitución de la Iglesia, De Ecclesia. Los siguientes ejemplos, tomados de las Acta Synodalia del Concilio, (2) son un resumen de las razones que proporcionaron para rechazar el Esquema:
- Se caracterizó por el “clericalismo”, el “triunfalismo”, el “juridismo” y un estilo “pomposo” propio de documentos magisteriales obsoletos; (3)
- Se insistió demasiado en los derechos y privilegios de la Iglesia, en lugar de reconocer el derecho de otras religiones a la libertad de conciencia; (4)
- Faltaba el espíritu de “ecumenismo” en el Esquema, que mostraba una actitud “arrogante” hacia otras religiones al exigir su sumisión a la fe católica; (5)
- El concepto “jurídico” del Esquema del Papa como un “gobernante” de los obispos debe abandonarse porque no se ajusta a las Escrituras o la realidad; (6)
- La Iglesia no debe ser vista como una “pirámide” con el Papa en la cúspide, y su gobierno debe ser descentralizado; (7)
- Los laicos no están subordinados a la Jerarquía, y no le deben sumisión: su misión viene directamente de Dios; (8)
- Las referencias del Esquema a la "Iglesia Militante" debían ser deploradas, y se pensaba que la metáfora de la Jerarquía como "un ejército alineado para la batalla" falsificaba el Evangelio de Cristo que predicaba un mensaje de amor. (9)
Los insultos y las etiquetas despectivas revelan mucho más sobre los atacantes que sobre los atacados. En conjunto, se asemejan a aquellas “reuniones para hablar de la amargura” organizadas durante la Revolución China por militantes comunistas para denunciar a los terratenientes, en la medida en que se utilizaban vituperaciones estridentes para incitar a la oposición al status quo ante< /em>.
Semillas de apostasía
Estos ataques, entonces, fueron nada menos que una “reunión de denuncia” contra los derechos y privilegios de la Iglesia Católica histórica como la única religión verdadera, y contra su Constitución de voluntad divina que invistió al Papado con autoridad suprema y universal en doctrina y gobierno. Todos los falsos principios mencionados anteriormente habían sido denunciados por el Magisterio anterior al Vaticano II.
En particular, el Papa Pío IX condenó solemnemente la “libertad religiosa” en su Encíclica Quanta cura (1864). Se refirió a ella como “aquella opinión errónea, fatalísima en sus efectos sobre la Iglesia Católica y la salvación de las almas, llamada por Nuestro Predecesor Gregorio XVI una 'locura'... 'una libertad de perdición'”. Condenó todo. actos de rebelión contra el poder eclesiástico, especialmente el poder supremo del Papa y su jurisdicción universal.
Paulo VI regalando la Tiara Papal
el 13 de noviembre de 1964
Porque aunque no abolió la ceremonia de coronación –de hecho, la mantuvo específicamente (10)–, daba la impresión de que renunciaba a su soberanía no sólo sobre la Iglesia sino también sobre los reyes y reinas terrenales; mientras que al mismo tiempo permitía que los progresistas en el Concilio que desafiaron la supremacía papal creyeran que sus ideas subversivas algún día serían legítimamente aprobadas por la Iglesia.
Y así sucedió que todos sus sucesores en el trono de Pedro se negaron a llevar la Triple Corona. Su sucesor inmediato, el Papa Juan Pablo I, reemplazó la ceremonia de coronación con un rito de “inauguración”.
JPII respaldó la
rebelión conciliar
En lugar de denunciar las críticas hechas en el Concilio como erróneas e injustas, y a sus perpetradores como neomodernistas, Juan Pablo II refrendó su mensaje en su primera homilía, predicada en la Misa de inauguración de su pontificado, el 22 de octubre de 1978:
“En siglos pasados, cuando el Sucesor de Pedro tomaba posesión de su Sede, se colocaba sobre su cabeza la Triple Corona, la Tiara. El último hombre coronado fue el Papa Pablo VI en 1963. Sin embargo, después del solemne rito de la coronación, nunca más usó la Triple Corona, y dejó a sus Sucesores la libertad de decidir al respecto.
El Papa Juan Pablo I, cuyo recuerdo está tan vivo en nuestros corazones, no quería la Triple Corona, y hoy su Sucesor no la quiere.”
Estas palabras contienen la evidencia en blanco y negro de que los Papas posconciliares creían que tenían el poder de descartar un rito solemne que se había utilizado en la Iglesia durante más de 800 años porque ellos, personalmente, “no lo querían”. Ningún otro Papa en la Historia de la Iglesia había expresado jamás tal actitud hacia la liturgia que, como es bien sabido, no es de su propiedad personal para hacer con ella lo que quisieran.
Hasta el Concilio Vaticano II, el consenso común entre ellos era que el poder de los Papas sobre la liturgia estaba delimitado en el sentido de que estaba subordinado a la Santa Tradición. Su fin primordial era salvaguardar el patrimonio litúrgico que se había ido transmitiendo como verdadera expresión de la fe católica.
La aversión de Juan Pablo II a la Tiara tampoco había mostrado signos de disminuir con el tiempo. En 1996, cuando promulgó la Constitución Apostólica Universi Dominici gregis, que regulaba la elección de un nuevo Papa, eliminó cualquier referencia a una ceremonia de coronación.
El Papa traiciona su propio cargo
A lo largo de la homilía no hizo mención alguna al “poder supremo” que le fue investido personalmente como sucesor de Pedro, doctrina que forma parte del depósito revelado de la fe. Habló en cambio del “poder del Señor” ejercido por todos:
“Quizás en el pasado pusimos la Triple Corona sobre la cabeza del Papa para expresar con tal símbolo que todo el orden jerárquico de la Iglesia de Cristo, todo el 'poder sagrado' de Cristo ejercido en la Iglesia, no es otra cosa que servicio , servicio que tiene un solo fin: que todo el Pueblo de Dios participe en esta triple misión de Cristo, y permanezca siempre bajo el poder del Señor”.
Francisco, visiblemente disgustado, recibe una tiara del primer ministro de Macedonia; nunca la usó
La conclusión obvia que se extrae de esta homilía es que Juan Pablo II deseaba acabar con la doctrina de la supremacía papal y sustituirla por un sistema de reparto del poder vaciado de su contenido católico. De hecho, no hay rastro en la homilía de un deseo de aceptar como primera prioridad la verdad sobre la supremacía papal que nos llegó de la Revelación y que la Iglesia nos ha transmitido en el rito de la coronación.
Juan Pablo II evidentemente prefirió la falsa Triple Corona de Libertad Religiosa, Colegialidad y Ecumenismo fabricada en el Concilio por aquellos que cuestionaron la condena tradicional de la Iglesia de todos estos temas.
Continuará
- Catecismo de la Iglesia Católica § 872 hace eco de Lumen gentium §§ 31, 32.
- Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II: Primera Sesión, Parte IV, 1-7, diciembre de 1962.
- Obispo Emile De Smedt de Brujas.
- Cardenal Alfrink, Arzobispo de Utrecht; Cardenal Ritter, Arzobispo de St. Louis; Cardenal Suenens, Arzobispo de Bruselas-Malines.
- Obispo Jan van Cauwelaert de Inongo, Congo.
- Arzobispo Guerry de Cambrai; el Arzobispo Emile Blanchet, Rector del Institut Catholique de París; Obispo Ancel, Auxiliar de Lyon.
- Obispo Rupp de Mónaco
- Arzobispo Marty de Reims; Obispo Huyghe de Arras
- Maximos IV Saigh de Antioquía de los melquitas; Cardenal Frings de Colonia
- En el § 92 de su Constitución Apostólica, Romano Pontificindo elige (1975), que rige la elección de papas, menciona la coronación como parte de la ceremonia.
Publicado el 28 de mayo de 2022
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