Asuntos Tradicionalistas
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Misa de Diálogo - CXXV

Los jesuitas Tyrrell y Francisco degradan el papado

Dr. Carol Byrne, Gran Bretaña
En una época anterior, hubiera sido poco creíble que cualquier miembro de la Orden Jesuita –la única orden religiosa con un voto solemne de obediencia al Papa– trabajara para socavar la naturaleza jurídica de su oficio como Vicario de Cristo y rechazar su suprema autoridad en doctrina y moralidad. Cuando San Ignacio de Loyola inauguró la Compañía de Jesús, incluyó en sus Constituciones un requisito de obediencia absoluta al Papa y a la Jerarquía bajo la rúbrica de “perinde ac cadaver” (como un cadáver), es decir, cada miembro de la Orden debe ser como si hubiera muerto al orgullo y la obstinación.

PIO

Tyrrell fue excomulgado por rechazar la enseñanza de San Pío X sobre el Modernismo

Esto no convenía al carácter antinómico del P. George Tyrrell (nunca se ha explicado completamente por qué se unió a tal Orden), y no sorprende que fuera expulsado de ella en 1906 por insubordinación al negarse a retractarse de sus puntos de vista heterodoxos. (Más tarde fue excomulgado de la Iglesia por su oposición públicamente expresada a la Encíclica Pascendi de Pío X). Después de que el Vaticano II hubiera adoptado Las posiciones del P. Tyrrell sobre la libertad religiosa, el ecumenismo y la colegialidad, ahora tenemos un Papa jesuita que continúa el trabajo de Tyrrell de socavar el papado, legislando desde la cúspide del "triángulo" que él pretende que se ha invertido.

No carece de importancia para nuestro tema que, bajo la influencia de la “apertura al mundo” del Vaticano II, la Orden Jesuita se redefinió a sí misma en alineación con causas mundanas, incluidos los regímenes socialistas y marxistas de izquierda, especialmente en América Latina. (1) En resumen, esta preocupación primordial por la "acción" dentro de la comunidad significó un cambio radical completo en la Orden Jesuita mundial. En lugar del compromiso original con la guerra espiritual sobre el que se fundó la Orden, una característica común entre sus miembros era la preocupación por la "lucha de clases" en la forma de combatir las desigualdades socioeconómicas y todas las marcas de "superioridad" y "privilegio".

Una amenaza a la Constitución de la Iglesia

Para ubicar la fuente de esta forma de Teología de la Liberación, de la cual el Papa Francisco se ha inspirado abundantemente en sus encíclicas y discursos, debemos remontarnos al P. Tyrrell y el naciente Movimiento Modernista de principios del siglo XX. Sería útil tener en cuenta que la liberación buscada no era de las garras de Satanás, sino de la autoridad de la Jerarquía, la única que posee el poder jurídico para desatar y atar, y para enseñar la Fe recibida de los Apóstoles.

Como hemos visto anteriormente, (aquí y aquí) para el P. Tyrrell, así como para todos los progresistas de nuestros días, la autoridad docente de la Iglesia recae en todo el Pueblo de Dios, no en el clero ordenado. El folklore progresista dice que el clero anterior al Vaticano II era culpable de tiranizar a los laicos con la imposición de una regla de hierro. Y así fueron difamados rutinariamente como "opresores" simplemente por ejercer su papel divinamente designado como gobernantes espirituales de los fieles. Ahora se admite abiertamente que el deseo de liberar a los fieles de las restricciones de la autoridad impuesta desde el exterior en asuntos relacionados con la Fe y la Moral fue el principio general del Vaticano II. Como resultado de la enseñanza del Concilio sobre la Libertad Religiosa, ha habido un cambio notable de la concentración en la verdad objetiva contenida en el Depósito de la Fe a una búsqueda subjetiva de la verdad buscada en común con personas de todas las edades, religiones y ninguna.

La libertad de arar el propio surco independientemente de la autoridad jerárquica fue defendida por el P. Tyrrell como paradigma de la democracia moderna. También ha sido adoptado por el Papa Francisco como el resorte principal de su “Camino Sinodal” en el que todo está abierto a la discusión.

Tyrrell y Francisco degradan el título de Vicario de Cristo

Como todos los modernistas de la época, el p. Tyrrell negó la doctrina de la supremacía papal en el sentido de que el Papa es el Vicario de Cristo y sucesor de San Pedro a quien se le dio la máxima autoridad para enseñar y gobernar la Iglesia en la tierra. En cambio, creía que la Jerarquía recibe su mandato de gobernar no del Papa sino del pueblo ante el cual es el único responsable. A partir de ahí argumentó con palabras que sugerían que el poder conferido al sacerdote en la ordenación es esencialmente el mismo que ejerce toda la comunidad:

“Asumiendo que la concepción mágica del poder sacerdotal es del pasado, siento que el verdadero depositario y fuente del poder del orden sagrado es la comunidad entera, que actúa a través y en sus órganos designados; que la diferencia entre, digamos, un ministro wesleyano y yo es que en él es wesleyano, en mí es romano, comunión que actúa, enseña y bendice”.(2)

sAN IGNACIO DE LOYOLA

Francisco y Tyrrell, dos jesuitas contra el espíritu de San Ignacio de Loyola

Este punto de vista erróneo, dicho sea de paso, se convertiría en la base de la Colegialidad del Vaticano II.

El Padre Tyrrell trabajó arduamente para crear y difundir lo que llamó “una concepción democrática en oposición a una concepción monárquica de la enseñanza y la autoridad gobernante de la Iglesia”. (3) En su opinión, esto significaba que “el Papa como Zar y Monarca teocrático absoluto por derecho divino” debe “reconciliar su jefatura con el carácter fundamentalmente democrático de la Iglesia”; y debe, sobre todo, reconocer “a todo el pueblo cristiano como el verdadero e inmediato Vicarius Christi, el único órgano adecuado del desarrollo religioso, como ese orbis terrarum cuyo veredicto seguro es la norma suprema de la Fe.” (4)

Ahora tenemos al Papa Francisco tomando la batuta de Tyrrell, presentando argumentos para su “Camino Sinodal” que conducen a la misma conclusión: una comprensión de la Iglesia como dirigida colectivamente por el Pueblo de Dios. Después de leer la declaración del P. Tyrrell de que el pueblo, no el Papa, es el verdadero Vicario de Cristo, lo que hace que el Papa sea solo su portavoz, podemos entender el significado subyacente de la famosa pregunta retórica del Papa Francisco: "¿Quién soy yo para juzgar?" Indica una abdicación de la autoridad y una negación tácita de su supremacía universal en la medida en que está eludiendo su deber de hablar con la voz autorizada de Cristo. En otras palabras, simplemente se ha desprendido de las responsabilidades del Magisterio Pontificio en materia de Fe y Moral.

El título de Vicario de Cristo: ahora, literalmente, una nota a pie de página en la Historia

La evidencia de que el Papa Francisco demostró su deseo de distanciarse de este título, y de renunciar a su cargo oficial como Vicario de Cristo, se puede encontrar en el Annuario Pontificio (Anuario Pontificio), un Directorio oficial o Quién es Quién en la Iglesia Católica mundial. Cuando salió la edición de 2020, contenía una violación del antiguo protocolo del Vaticano en forma de un cambio significativo en la página dedicada al Pontífice reinante. Esta página comenzaba tradicionalmente con el título Vicario de Jesucristo, seguido de algunos de sus otros títulos habituales, (5) antes de mencionar su nombre de nacimiento y breves detalles biográficos. En marzo de 2020, sin embargo, la misma página tenía el nombre secular JORGE MARIO BERGOGLIO estampado en la parte superior de la página en letras mayúsculas grandes como primer elemento de información, seguido de la biografía en formato habitual.

EL PAPA FRANCISCO CON TERNO BLANCO CONVERSANDO SIN SOMBRERO

Un abrigo común, sin cruz pectoral, sin sotana visible: el Papa Francisco vestido como un laico

Pero ¿qué pasa con el misterio de los títulos que desaparecen, especialmente el principal, Vicario de Cristo, que tenía el significado doctrinal más importante? No sería exacto decir que este último se eliminó de la misma manera que el Papa Benedicto XVI, por razones “ecuménicas”, eliminó el título papal “Patriarca de Occidente” del Anuario del Vaticano en 2006. Permanecieron, con la excepción de este último, pero fueron etiquetados como "títulos históricos", y fueron relegados a una nota al pie separada por una línea del resto de la página. Era como si ya no tuvieran ninguna relevancia en la actualidad y el Papa Francisco no quisiera que su nombre se asociara personalmente con ellos. (Desde el comienzo de su pontificado, Francisco solo quiso ser conocido como el obispo de Roma) (6)

Si hacemos un breve análisis lingüístico del vocabulario utilizado en esta página del Directorio oficial y en las palabras del mismo Papa Francisco, vemos con qué facilidad las personas pueden ser engañadas por el uso de palabras clave ambiguas. Por supuesto, el término “títulos históricos” no significa necesariamente discontinuidad; pero en el contexto posterior al Vaticano II de revisión radical de todo lo tradicional, muchos asumirán automáticamente que estos títulos “históricos” pertenecen firmemente al pasado y no se arrepentirán de su pérdida. Además, con esa mentalidad, se dará por sentado que estos títulos ya no tienen ningún significado doctrinal. Cuando se llega a este punto, se ha logrado la victoria de los modernistas y la Fe se ha desperdiciado.

En cuanto al término “Obispo de Roma”, es cierto que todos los títulos históricos están incluidos en esta única frase y no pueden, en realidad, separarse de ella. Pero usar el primero y separarlo visualmente del segundo da la impresión de que el Papa es solo otro obispo, aunque con extras o adornos. Sobre todo, no se da énfasis al título de Vicario de Cristo que implique su primacía suprema y universal, tanto de honor como de jurisdicción, sobre todos los demás Obispos y cada miembro de la Iglesia. Este proceso de marginación encaja perfectamente con la doctrina progresista de la Colegialidad inventada en el Vaticano II que pone tanto énfasis en una reinterpretación democrática del papel del Papa que, en la práctica, se pierde de vista la comprensión tradicional del Ministerio Petrino.

Para Tyrrell y Francisco, el Papado Monárquico debe ser Derribado

El Padre Tyrrell llamó a la autoridad espiritual del papado un "enemigo mortal" (7) de la humanidad, y afirmó que "el papado debe ser radicalmente transformado o absolutamente esterilizado". (8) Habiéndose descrito a sí mismo como "demasiado democrático incluso para disfrutar de la 'superioridad' de la dignidad sacerdotal", registró su odio eterno hacia Roma con las palabras:

Un collar romano siempre me asfixia, aunque todavía lo uso por decoro. (9)

¿Quién puede negar que esta actitud ha alcanzado proporciones epidémicas entre el clero progresista desde el Concilio Vaticano II? Han desechado en gran número el collar romano como reliquia de lo que denominan el antiguo “clericalismo” heredado de la época tridentina. Padre Tyrrell reveló lo que se esconde detrás de este gesto antirromano en 1908, con su franqueza habitual:

“No hace falta decir que niego por completo la autoridad ecuménica de los Concilios exclusivamente occidentales de Trento y el Vaticano y todo el desarrollo medieval del papado hasta el punto de reclamar más que una primacía de honor para el obispo de Roma”. (10)

Podemos inferir con seguridad de los escritos, sermones y acciones de una amplia franja del clero del Novus Ordo que esta negación esencialmente protestante todavía prevalece, aunque no se exprese en términos tan explícitos. La ortodoxia doctrinal garantizada por Trento y el Vaticano I está ahora en desorden; y ni uno solo de los Papas que lanzan la Tiara desde el Vaticano II en adelante ha estado dispuesto a defender el estatus monárquico del Papado.

Continuará ...

  1. Es bien sabido que los jesuitas, por ejemplo el P. Fernando Cardenal, participó en el gobierno sandinista de Nicaragua respaldado por los comunistas.
  2. George Tyrrell, 'To Bishop Vernon Herford', 14 de abril de 1907, George Tyrrell y Maude Petre, George Tyrrell's Letters, Nueva York: E.P. Dutton, 1920, pág. 112.
  3. Ibíd., pág. 100.
  4. G. Tyrrell, La Iglesia y el Futuro, Londres: Priory Press, 1910, p. 103
  5. “Sucesor del Príncipe de los Apóstoles, Sumo Pontífice de la Iglesia Universal, Primado de Italia, Arzobispo y Metropolitano de la Provincia de Roma. Soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano, Siervo de los Siervos de Dios”
  6. Esto fue evidente desde el momento en que saltó al balcón después de su elección el 13 de marzo de 2013. Sus primeras palabras al público fueron: “Hermanos y hermanas, buenas noches. Todos sabéis que el deber del cónclave era dar un obispo a Roma. Parece que mis hermanos cardenales han ido casi hasta los confines de la tierra por él... pero aquí estamos”.
  7. G. Tyrrell, Medievalism, a Reply to Cardinal Mercier, Londres: Longmans, Green and Co., 1908, p. 135.
  8. G. Tyrrell, 'To Monsieur J. Augustin Leger', 8 de noviembre de 1908, George Tyrrell's Letters, Nueva York: E.P. Dutton, 1920, pág. 97.
  9. ‘To Wilfrid Ward Esq.’, 8 de abril de 1906, op. cit., p.102.
  10. G. Tyrrell, 'Carta a Herzog', 4 de noviembre de 1908, Autobiografía y vida de George Tyrrell, vol. 2, 1912, pág. 383.

Publicado el 20 de abril de 2023

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Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders - Dialogue Mass 109 by Dr. Carol Byrne
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Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain
When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

minor orders

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

blighted fruit

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:
  • The honor of the priesthood;

  • The dignity of worship;

  • The perfection of the clergy.
It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

toppling statues

Toppling statues has become popular today:
above,
Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

exorcism

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

  1. Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
  2. Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
  3. Ibid., p. 6.
  4. St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
  5. These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
  6. L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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