Asuntos Tradicionalistas

Misa Dialogada - CXXXVI

Manuales ardientes:
el conocimiento de la fe bajo ataque

Dr. Carol Byrne, Great Britain

Siempre que consideramos las diversas oleadas de daños infligidos a la Iglesia por los revolucionarios a lo largo de su historia, tendemos a pensar en términos de bienes inmuebles, como catedrales, monasterios e iglesias parroquiales, o los atavíos de los rituales religiosos, como vestimentas, cálices, etc. – y es comprensible, como escribió Maurice Barrès, miembro de la Académie Française, en 1914:

“Nuestras iglesias se encuentran entre los mayores tesoros de la civilización. Los hemos recibido de nuestros antepasados; tenemos el deber de transmitirlos a nuestros descendientes; no debemos dejarnos confundir por quienes los declaran inútiles.”¹

Estas palabras son, por supuesto, evidentemente ciertas, pero es necesario repetirlas nuevamente en nuestros tiempos, cuando las diócesis están vendiendo o demoliendo iglesias declaradas “inútiles” a un ritmo que rivaliza o incluso supera los esfuerzos destructivos de los revolucionarios en cualquier momento dado de la historia. Historia.

Las tradiciones de la Europa católica son los tesoros de la Historia; arriba, Catedral de Chartres

Pero rara vez se hace mención de las partes más intangibles de nuestra herencia espiritual que han sufrido los estragos de fuerzas hostiles, es decir, el depósito de conocimiento de la Fe que ha estado con nosotros desde el comienzo del cristianismo. Este conocimiento, llamado Depósito de la Fe, ha sido atacado por los propios líderes de la Iglesia desde el Vaticano II. Su forma escrita se encuentra en diversas fuentes publicadas e inéditas, como las colecciones de manuscritos, códices, Actas de los Mártires, Actas de los Papas y Concilios, libros litúrgicos, Escrituras, escritos de los Padres de la Iglesia, catecismos para los laicos y Manuales. para seminaristas y sacerdotes. Todos habían sido atesorados y preservados como recursos vitales para transmitir el conocimiento de la Fe de una generación a la siguiente.

Nos centraremos ahora en los Manuales elaborados a finales del siglo XIX y principios del XX, ya que son una destilación de la auténtica enseñanza magisterial de la Iglesia, tanto escrita como oral. Evidentemente, por eso fueron objeto de ataque por parte de los reformadores progresistas. Aquí sólo se considerarán aquellos Manuales autorizados por la Jerarquía, no las teorías individuales de autores individuales que se encuentran en algunos libros de texto. Nos preocupamos únicamente por la enseñanza unánime de los teólogos escolásticos que se encuentran en estos Manuales que ahora se consideran "decadentes".

Cuando Sir Thomas Bodley fundó la Biblioteca Bodleian en la década de 1590, rescatando, entre otras cosas, el contenido de las bibliotecas monásticas que habían sido destruidas por Enrique VIII, Francis Bacon la describió como “un arca para salvar el aprendizaje del diluvio” – mediante el cual se refería a los efectos de la Reforma Protestante. Desde entonces, la Iglesia ha estado sufriendo este y otros diluvios, en particular el provocado por la Revolución Francesa. Pero ninguno fue tan devastador como el tsunami de reformas relacionadas con el Vaticano II que inundaron el panorama eclesiástico y pusieron patas arriba a la Iglesia institucional.

El “control del pensamiento”, como sabemos por las actividades de los comunistas y sus simpatizantes en el siglo XX, fue el dispositivo mediante el cual los revolucionarios destruyeron el conocimiento verdadero basado en evidencia objetiva e influyeron en las masas para que aceptaran como verdadero cualquier cosa que el Partido en el poder quisiera que creyeran. Todas las pruebas muestran que este dispositivo estaba vivo y coleando en el Vaticano II. Fue utilizado por un grupo de teólogos modernistas incluso antes del Concilio para identificar los Manuales, los portadores del cuerpo de doctrina expresado en términos escolásticos, como un obstáculo para la transformación imaginada del "Pueblo de Dios" y un impedimento para el "progreso". “Hacia la utopía deseada. Un resultado lógico de esta posición revolucionaria fue la inclusión de la propia Tradición de la Iglesia como enemiga de la causa progresista.

Todo esto explica por qué la teología moral y dogmática tradicional de la Iglesia llegó a ser considerada “intransigente” y rutinariamente atacada como “rígida”. Los teólogos progresistas antes y después del Vaticano II querían reformular la fe para hacerla compatible con las sensibilidades seculares modernas. Entre los que se oponían firmemente a la largamente venerada “tradición manualista” se encontraba el grupo de teólogos que más tarde fundaron las revistas internacionales Concilium (1965): Hans Küng, Yves Congar, Johann Baptist Metz y Edward Schillebeeckx) y Communio (1972): Joseph Ratzinger, Henri de Lubac y Urs von Balthasar. (A ellos podemos agregar su padre espiritual, fallecido hace mucho tiempo, George Tyrrell).

Ratzinger y Balthasar, dos teólogos decididos a quemar hasta los libros de las viejas costumbres

Su oposición fue bien recibida en el Vaticano II, que favorecía una visión liberal de la fe compatible con el pluralismo religioso y el relativismo moral. Esto desafió e implícitamente negó el carácter absoluto del dogma y la ley moral católicos. Como resultado, los seminaristas recibieron carta blanca para criticar a la Iglesia en sus instituciones, clero, liturgia, devociones y tradiciones, lo que les hacía imposible sentire cum Ecclesia. (pensar con la Iglesia).

Monumentos de tradición

Para entender qué pasó con los Manuales que eran un elemento básico de la formación en los seminarios anteriores al Vaticano II, necesitamos saber qué eran estos Manuales ahora olvidados y por qué la Iglesia los había considerado indispensables para la formación de los sacerdotes.

Sin embargo, antes de continuar es necesario hacer una observación importante. Estos Manuales aprobados pertenecían a la tradición centenaria del Escolasticismo que explicaba las enseñanzas de la Iglesia en el área de la teología dogmática y moral de una manera sistemática y lógica, haciéndolas inteligibles para los estudiantes serios. El atractivo y la credibilidad de la fe católica se vieron así realzados por la demostración de su armonía con la razón y la sana filosofía.

Contrariamente a las absurdas acusaciones hechas por sus detractores, los Manuales nunca fueron considerados como un marco teórico global que afirma saberlo todo sobre la mente de Dios y resume la omnisciencia divina en unas pocas frases claras (silogismos). Los conocimientos contenidos en ellos se consideraban sólo el mínimo imprescindible que debía poseer cualquier sacerdote-teólogo antes de dedicarse a una investigación o poner un pie en el púlpito o en la sala de conferencias.

Otro punto importante a favor de la aceptabilidad de los Manuales fue que sus autores eran hombres de notable piedad y erudición que realmente enseñaban en los seminarios. El contenido de sus cursos se basó en el trabajo de eminentes teólogos como Santo Tomás de Aquino y San Alfonso de Ligorio, por nombrar dos de los más grandes. Se puede decir que los Manuales fueron fundamentales para llevar el trabajo de estas luminarias al siglo XX.

El propio Papa Pío XII enseñó esto en su encíclica de 1950 Humani generis:

“Descuidar o rechazar [cosas] que en muchos casos han sido concebidas, expresadas y perfeccionadas después de un largo trabajo, por hombres de genio y santidad extraordinarios, bajo la atenta mirada del santo Magisterio, y no sin la luz y guía del Espíritu Santo para la expresión cada vez más precisa de las verdades de fe, de modo que en su lugar puedan ser sustituidas nociones conjeturales, así como ciertas expresiones inestables y vagas de una nueva filosofía, que existe como una flor del campo. hoy y morirá mañana: no sólo es la más alta imprudencia, sino que también convierte al dogma mismo en una caña sacudida por el viento.”

San Alfonso de Ligorio escribió algunos
de los manuales de fe más sólidos

Estos Manuales fueron elogiados sucesivamente por siglos de Papas anteriores al Vaticano II. Y los obispos aseguraron su uso para la formación de sacerdotes en sus diócesis porque ejemplificaban la enseñanza magisterial de la Iglesia en la fe y la moral. Dieron, por tanto, una base sólida en la filosofía y teología católicas. Por estas razones, la auténtica “tradición manualista” fue reconocida como guía segura para la doctrina católica hasta el Vaticano II.

Es significativo que San Alfonso, de quien los Manuales anteriores al Vaticano II derivan gran parte de su contenido, fuera declarado por el Papa Pío XII “el patrono celestial tanto de los confesores como de los teólogos morales”.² La relevancia y el valor de los Manuales en la vida pastoral surgen del hecho de que contienen la clave interpretativa para juzgar las cuestiones de la moral católica en cualquier época; de ahí su continua utilidad en el confesionario de nuestros tiempos. (A ningún sacerdote formado en la “tradición manualista” se le ocurriría decir, con el Papa Francisco: “¿Quién soy yo para juzgar?”)

No se puede negar que sin la “tradición manualista” se han producido ciertas consecuencias negativas para la transmisión de la fe en su totalidad, para la vida moral de los fieles, tanto clericales como laicos, y para la evangelización de quienes están fuera de la Iglesia.

Primero, el consenso general que alguna vez prevaleció entre los obispos y fue una sólida garantía de unidad simplemente se fragmentó en innumerables “posiciones” sobre cuestiones doctrinales y morales.

En segundo lugar, la idea de lo que constituye un pecado objetivamente grave ahora se ha perdido de vista en general, al igual que el concepto de condenación eterna.

En tercer lugar, esto ha llevado al abuso sacrílego cada vez más extendido del confesionario con el fin de admitir a divorciados vueltos a casar a la Sagrada Comunión sin ningún propósito de enmienda.

Cuarto, la falta de una guía “manualista” ha permitido no sólo la subversión de la Constitución de la Iglesia, sino también el colapso de las Misiones y la falsa relación de la Iglesia con el mundo moderno propuesta por el Vaticano II.

Continuará ...

Maurice Barrès, La Grande Pitié des Églises de France (The Tragic Situation of the French Churches), Paris: Émile-Paul Frères, 1914, p. 19.
Pius XII, Apostolic Brief of April 26, 1950

Publicado el 14 de marzo de 2024

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Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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Manuales ardientes: el conocimiento de la fe bajo ataque

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Manuales ardientes:
el conocimiento de la fe bajo ataque