Asuntos Tradicionalistas
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Misa Dialogada - CXXXVII

Desaparición repentina de la “tradición manualista”
después del Vaticano II

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña
Cómo exactamente los Manuales teológicos repentinamente cayeron en desgracia, y fueron igual y repentinamente reducidos al estado de meras quisquiliae (cosas inútiles que deben descartarse) después de haber sido santificadas por una larga tradición, no es un tema generalmente conocido hoy en día, ni siquiera entre los tradicionalistas. Podemos dar por cierto que la mayoría de los sacerdotes no saben cómo y por qué desaparecieron, y muestran poco interés en averiguarlo. Al parecer, prefieren aferrarse a los retratos poco halagadores repetidos por los progresistas que describen los Manuales como una mancha en el panorama intelectual de la Iglesia.

Pocos católicos de tendencia conservadora post-Vaticano II se dan cuenta de que el P. Joseph Ratzinger, en colaboración con el P. Karl Rahner fue el principal teólogo en los primeros meses del Concilio que rechazó la mayoría de los borradores iniciales de los documentos y exigió que fueran reelaborados para adaptarlos a las sensibilidades modernas. Es importante tener presente que estos borradores oficiales, elaborados por la Comisión Central Preparatoria bajo la dirección del Card. Ottaviani, se basaron en las auténticas doctrinas católicas enseñadas por los Papas anteriores al Vaticano II, que representaban de manera crucial el contenido teológico de los libros de texto o manuales del seminario.

Rahner y Ratzinger colaboraron para socavar la perenne doctrina católica

Antes de continuar, es necesario hacer una observación más sobre este tema. Ratzinger estaba en la posición más fuerte para ejercer una inmensa influencia en la formulación de los documentos del Concilio porque era el asesor personal del cardenal Frings, jefe de la Conferencia Episcopal Alemana. Rechazó la “tradición manualista” a favor de una mayor libertad teológica para reformular la doctrina. En su Introducción al cristianismo, publicada por primera vez en 1968, hizo una dura denuncia de las “fórmulas fijas” (una referencia indirecta a la “tradición manualista”) y su uso para transmitir la fe a las generaciones futuras. Ratzinger afirmó:

“[La incredulidad moderna] no puede contrarrestarse simplemente aferrándose al metal precioso de las fórmulas fijas de antaño, porque entonces seguirá siendo sólo un trozo de metal, una carga en lugar de algo que ofrezca, en virtud de su valor, la posibilidad de la verdadera libertad. Aquí es donde entra en juego el presente libro: su objetivo es ayudar a comprender de nuevo la fe como algo que hace posible la verdadera humanidad en el mundo de hoy, exponer la fe sin convertirla en una pequeña moneda de palabras vacías que trabajan dolorosamente para ocultar un completo vacío espiritual". 1

Como menciona en el prefacio, el contenido de su libro fue tomado de una conferencia que dio en 1967 a estudiantes de la Universidad de Tubinga. Paradójicamente, parece haber considerado que su papel como profesor era enseñarles a despreciar la “tradición manualista”. Porque ese es el resultado inevitable de denunciar como un anacronismo ahora inútil, el venerado (y altamente exitoso) método escolástico de la Iglesia de enseñar la fe con manuales.

La complicidad de Ratzinger con la revolución radical

La conferencia del profesor Ratzinger de 1967 no podría haber llegado en peor momento. Alemania Occidental estuvo en el centro del movimiento de protesta estudiantil europeo de 1968 y fue dirigida por el activista estudiantil socialista Rudi Dutschke. (Fue él, dicho sea de paso, quien formuló el término “Larga Marcha a través de las Instituciones” como una estrategia para trabajar contra las estructuras establecidas mientras se trabaja dentro de ellas).

Muchos estudiantes de la Universidad de Tubinga, donde Ratzinger había estado enseñando durante dos años, estuvieron entre los que tomaron parte activa en los disturbios generalizados, la violencia y la destrucción que les siguieron. Su rebelión fue esencialmente una protesta contra todas las “fórmulas fijas” (como las que se encuentran, por ejemplo, en Humanae vitae, que fue un punto particularmente conflictivo) que apoyaban las estructuras patriarcales, los patrones de estilo de vida y la moral tradicional que operaban en la Iglesia y sociedad.

Como en conferencias similares de sus contemporáneos, el P. Karl Rahner y el P. Hans Küng, el profesor Ratzinger estaba lleno de cientos de estudiantes radicalizados atraídos como abejas a un tarro de miel. (Más tarde, puso un brillo eufemístico a su popularidad entre los estudiantes diciendo que ellos “reaccionaron con entusiasmo al nuevo tono que creían escuchar en mis palabras”). 2

Fr. Ratzinger y Card. Frings escucha a Hans Maier,
Ministro de Educación de Baviera

Pero lo que realmente escucharon y ante lo que reaccionaron fue una nueva orientación teológica que justificaría sus impulsos revolucionarios de “liberación” y los ayudaría a diseñar planes para una acción radical en la Iglesia y la sociedad. Está ampliamente demostrado que este tipo de rebelión antiautoridad fue el caso del movimiento estudiantil alemán de 1968.3 Además, no se puede negar que los tres teólogos progresistas – Ratzinger, Rahner y Küng – explotaron el desarrollo intelectual relativamente inmaduro y la credulidad de los jóvenes, en su mayoría todavía adolescentes, para infundirles propaganda antitradicional presentando la opinión como un hecho.

La determinación de Ratzinger de librar a la Iglesia de las “fórmulas fijas” –que habían actuado como pegamento que ayudó a evitar la disolución del orden cristiano de la Iglesia y la sociedad– no hizo nada para mejorar la situación, e incluso ayudó a avivar las llamas de la revuelta. Con tanta presión de todos lados por la “emancipación”, la Universidad descendió a una vorágine de revolución y teología radical, y la propia Iglesia hizo lo mismo, fracturando en el proceso sus vínculos comunes de tradición, costumbre, cultura y moralidad.

Esta lamentable situación puede verse como una etapa temprana de la abdicación de la autoridad clerical que se haría evidente después del Vaticano II, cuando obispos y sacerdotes simplemente abandonaron la lucha por los intereses de la Iglesia contra las fuerzas revolucionarias que buscaban destruirla. No cabe duda de que mantener la “tradición manualista” con sus “fórmulas fijas” habría sido un baluarte seguro contra la revolución.

Crisis de mediados del siglo XX de la 'tradición manualista' en los seminarios

Refiriéndose a sus propios días de seminario, Ratzinger comentó con evidente entusiasmo:

“Todos nosotros vivíamos con un sentimiento de cambio radical que ya había surgido en la década de 1920, el sentido de una teología que tenía el coraje de plantear nuevas preguntas y una espiritualidad que estaba acabando con lo que era polvoriento y obsoleto y conducía a una nueva alegría en la redención”. 4

Su opinión de que se necesitaba “coraje” para plantear nuevas cuestiones teológicas a principios del siglo XX era una crítica velada a las autoridades romanas que intentaban aplastar el movimiento modernista. No distinguió entre cuestionar como indagación (como en “fe que busca comprensión”) y cuestionar como que implica duda o incredulidad absoluta (como en el escepticismo del modernismo hacia la doctrina aceptada). Y, sin embargo, la distinción es crucial, porque la comprensión correcta y la comunicación efectiva de ideas siempre implican hacer distinciones cuidadosas, como habría encontrado en los Manuales, si los hubiera consultado.

El objetivo de la opinión de Ratzinger era obviamente reforzar el habitual estereotipo progresista de la Iglesia anterior al Vaticano II como una institución obstinada y oscurantista que apuntala un régimen tiránico que suprime el progreso sofocando la investigación y el debate intelectual. Lo que no supo apreciar fue que el método escolástico de explicar la fe no requiere que la gente se abstenga de hacer preguntas; pero sí les impide llegar a respuestas erróneas en el sentido de sacar conclusiones de premisas iniciales que sean contrarias a los principios católicos.

De hecho, el valor y la legitimidad de hacer preguntas siempre fueron reconocidos en la Iglesia. La Summa de Santo Tomás, por ejemplo, se construyó con ese método: contiene tantas preguntas como respuestas. Luego estaban las grandes Disputationes y Controversiae del período de la Contrarreforma que se dedicaban a resolver quaestiones sobre cuestiones teológicas. Esto dio lugar a mucho fermento y debate intelectual, todo lo cual quedó subsumido en el sistema escolástico y finalmente emergió en la "tradición manualista".

La Iglesia, entonces, nunca tuvo problema en las preguntas. El problema estaba en los teólogos progresistas que no querían escuchar las respuestas.

La atracción de Ratzinger por la teología progresista de principios de siglo (del tipo denominado “modernismo” y condenado por el Papa Pío X) fue un factor clave en su rechazo de las “fórmulas fijas” que se encuentran en los viejos y polvorientos tomos de la “tradición manualista”. Al igual que sus compañeros neomodernistas, estaba embriagado por la perspectiva de nuevos y emocionantes avances en teología que le abrirían nuevos horizontes y satisfarían su sed de novedad. El principal teólogo progresista de la época de Pío XII, Henri de Lubac SJ, alcanzó a sus ojos la categoría de héroe: él también despreciaba la tradición escolástica que se encuentra en los Manuales.

Ratzinger con el no menos radical Yves Congar.

Luego estaban los compañeros de De Lubac –Chenu, Congar, Daniélou– que fueron particularmente activos en la promoción de la teología del “recurso” en la década de 1940, y con quienes Ratzinger colaboró en sus esfuerzos por destronar la teología escolástica.

Además de estas fuentes francesas, Ratzinger añade en sus Memorias una Pléiade de teólogos progresistas alemanes contemporáneos 5 que ejercieron una influencia fundamental en su pensamiento. Entre ellos se encontraba su profesor de Teología Moral, el padre Richard Egenter y sus colegas, que buscaban “poner fin al dominio de la casuística y la ley natural” y permitirían a la gente “repensar la moral sobre la base del seguimiento de Cristo”. 6

Como era de esperar, todos rechazaron la “tradición manualista”. La Biblia, más que la Tradición, sería la regla rectora. Esto es suficiente para mostrar que Ratzinger pertenecía a una franja bohemia de teólogos que se unieron contra la teología dominante y desafiaron los valores dominantes en la Iglesia.

La conclusión ineludible es que Ratzinger estaba del lado de los neomodernistas que quieren libertad académica ilimitada en lugar de someter sus intelectos a la autoridad de la Jerarquía en cuestiones de doctrina revelada. Esto lo confirma su observación de que, al comienzo del Concilio, el Papa Juan XXIII “por la fuerza de su personalidad” había infundido a los debates una “santa libertad” y un nuevo espíritu de “apertura y franqueza”. Vio este cambio como una catarsis en el sentido de que “la neurosis antimodernista que había paralizado una y otra vez a la Iglesia desde principios de siglo aquí parecía estar acercándose a una cura”. 7

P. Ratzinger, secretario personal del Card. Frings

La imagen que Ratzinger tiene del Papa Juan XXIII como una figura sonriente y paternal que brinda generosas muestras de buen humor en el Concilio tiene un significado más profundo. En primer lugar, fue el propio Ratzinger quien jugó un papel importante antes y durante el Concilio para cambiar su tono, humor y orientación. 8 Hay evidencia de que él solo trazó el modelo para el Vaticano II cuando compuso una conferencia que el Card. Frings la pronunciase en Génova en noviembre de 1961 una conferencia sobre la Iglesia en el mundo moderno. 9

Según el biógrafo de Frings, el p. Norbert Trippen, Juan XXIII, quedó tan satisfecho con su contenido y su tono que lo declaró totalmente compatible con sus propias intenciones para el Concilio. 10 Cualquiera que lea la Conferencia (también está disponible una traducción de pasajes seleccionados al inglés) 11 puede ver una correspondencia exacta en varios puntos con el texto del discurso de apertura de Juan XXIII, Gaudet Mater Ecclesia. Curiosamente, Romano Amerio, que era peritus en el Concilio, detectó la mano de un autor oculto:

"El discurso de apertura del Concilio... es un documento complejo, y hay evidencia de que esto se debe en parte a que el pensamiento del Papa se presenta en una versión influenciada por otra persona". 12

Al parecer, desconocía el papel de Ratzinger como escritor fantasma del documento.

En segundo lugar, y aún más significativamente, la imagen artificial de Ratzinger de un alegre Juan XXIII fue un pretexto para presentar bajo una luz negativa la “vieja política de exclusividad, condena y defensa” de la Iglesia que, según él, “conducía a una negación casi neurótica de todo lo que era nuevo.” 13 Era su manera de decir que el Vaticano II era la “cura” para la Tradición.

Continuará ...

  1. Joseph Ratzinger, Introduction to Christianity, (original title Einführung in das Christentum) trans. J. R. Foster, Herder and Herder, 1970, pp. 11-12.
  2. Benedict XVI with Peter Seewald, Last Testament: In His Own Words, Bloomsbury Publishing, 2016, p. 108.
  3. The subject of clerical patronage of the1968 student protest movement in Germany is well documented by Christian Schmidtmann, Katholische Studierende 1945-1973: Ein Beitrag zur Kultur und Sozialgeschichte der Bundesrepublik Deutschland (Catholic Students 1945-1973: A Contribution to the Cultural and Social History of the Federal Republic of Germany), Paderborn: Ferdinand Schöningh, 2005, pp. 280-282.
  4. Joseph Ratzinger, Milestones: Memoirs 1927-1977, trans. Erasmo Leiva-Merikakis, San Francisco: Ignatius Press, 1998, p. 57.
  5. Ibid., pp. 49, 55; notably Frs. Richard Egenter, Michael Schmaus, Gottlieb Söhngen, Josef Pascher, Fritz Tillman, Theodor Steinbüchel, and Friedrich Wilhelm Maier.
  6. Ibid., p. 55.
  7. J. Ratzinger, Theological Highlights of Vatican II, trans. Henry Traub, Gerard Thormann, and Werner Barzel, New York: Paulist Press, 1966, p. 11.
  8. Benedict XVI with Peter Seewald, Last Testament, p. 130.
  9. ‘Kardinal Frings über das Konzil und die moderne Gedankenwelt’ (Cardinal Frings on the Council and the Modern World of Thought), Herder-Korrespondenz, vol. 16, 1961/62, pp. 168-174.
  10. Norbert Trippen, Josef Kardinal Frings (1887-1978): Sein Wirken Für Die Weltkirche Und Seine Letzten Bischofsjahre (His Work for the Universal Church and his Final Episcopal Years), 2 vol., vol. 2, Paderborn: Ferdinand Schöningh, 2005, p. 262.
  11. Jared Wicks, SJ, ‘Six texts by Prof. Joseph Ratzinger as peritus before and during Vatican Council II,’ Gregorianum, vol. 89, no. 2, 2008, pp. 254-261.
  12. Romano Amerio, Iota Unum: A Study of Changes in the Catholic Church in the Twentieth Century, Angelus Press, 1996, p. 73.
  13. J. Ratzinger, Theological Highlights of Vatican II, p. 23.

Publicado el 9 de abril de 2024

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Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders - Dialogue Mass 109 by Dr. Carol Byrne
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Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain
When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

minor orders

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

blighted fruit

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:
  • The honor of the priesthood;

  • The dignity of worship;

  • The perfection of the clergy.
It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

toppling statues

Toppling statues has become popular today:
above,
Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

exorcism

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

  1. Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
  2. Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
  3. Ibid., p. 6.
  4. St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
  5. These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
  6. L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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