Asuntos Tradicionalistas

Misa Dialogada - CXLI

Escolasticismo vs. Personalismo y Subjetivismo

Dra. Carol Byrne, Gran Bretaña

Siguiendo el artículo anterior, llegamos al siguiente punto de la lista de objeciones de Ratzinger: que la escolástica está desconectada de la vida real tal como se vive en los tiempos modernos y que necesitamos una teología “viva”, no muerta, para abordar los problemas actuales. Esta noción, dicho sea de paso, se ha convertido en un lema entre los partidarios contemporáneos de la “Nueva Teología”. Sus innovaciones en la doctrina suelen calificarse con la palabra “viva”: un Magisterio vivo, un Evangelio vivo, una Ética viva, una Evangelización viva, etc., todas presentadas en contraposición a las enseñanzas anteriores de la Iglesia que ahora se consideran “muertas”.

P. Jean Danielou, un perito en el Vaticano II

Un claro ejemplo de esta perspectiva lo ofrece el colega de Ratzinger, Jean Daniélou SJ, que fue asesor en el Vaticano II y luego fue elevado al cardenalato. En la revista jesuita Études, afirmó que la escolástica representa una “ruptura entre la teología y la vida”. ¹ El argumento principal de su tesis –con la que Ratzinger estaba completamente de acuerdo– era que la escolástica era ajena no sólo a las tendencias filosóficas contemporáneas, sino también a la vida cotidiana del Pueblo de Dios. La criticaba por ser demasiado objetiva y por no prestar suficiente atención al lado subjetivo de la naturaleza humana. Su conclusión era que la escolástica es incapaz de ofrecerles nada de valor espiritual y que lo que se necesitaba en su lugar era una teología “enteramente comprometida con la edificación del cuerpo de Cristo” ² basada en el “diálogo”.

Pero el objetivo principal de la escolástica era explicar la realidad, “lo que es” y “lo que no es”, y elucidar la diferencia entre verdad y error en la doctrina, lo correcto y lo incorrecto en la moral. Es necesariamente de valor perdurable en nuestra época tanto como lo ha sido siempre en el pasado porque dirige las decisiones y acciones cotidianas de la vida de las personas. No se puede encontrar nada más relevante que eso.

En cuanto al rechazo de Ratzinger al neoescolasticismo como un “fracaso”, parece que compartía el escepticismo de los modernistas sobre la posibilidad de alcanzar la certeza en cuanto a la fe:

“En mi opinión, el racionalismo neoescolástico que intentaba reconstruir los praeambula Fidei, el enfoque de la fe, con una certeza racional pura, por medio de un argumento racional que era estrictamente independiente de cualquier fe, ha fracasado.”³

Los praeambula Fidei (los preámbulos de la fe) son, según Tomás de Aquino, verdades sobre Dios que pueden conocerse utilizando la razón natural. En la tradición escolástica anterior al Vaticano II, se presentaban en forma proposicional estrictamente demostrable (silogismos), y formaban la base de la apologética católica. Pero este enfoque fue rechazado por algunos teólogos de los siglos XIX y XX que prefirieron un enfoque bíblico y personalista.

Benedicto XVI premia a Newman por socavar la escolástica

El cardenal Newman estaba en contra de la escolástica

El Cardenal Newman fue uno de los primeros teólogos que puso en duda la eficacia del método escolástico para explicar la verdad, y en su Gramática del asentimiento defendió una interpretación más amplia y “personalista” del praeambula fidei, que incluyera la evidencia de las experiencias vividas por la mayoría de los católicos. Evidentemente, Newman creía que la mayoría de los católicos comunes carecían de la capacidad de comprender el razonamiento que se escondía detrás del sistema de Apologética de la Iglesia, incluso cuando se lo explicaban sus pastores en sermones y catecismos. Esta opinión era tan condescendiente como ofensiva: sugiere que los católicos en general, al no estar formados en teología escolástica, están tan desprovistos de poderes de razonamiento que son incapaces de comprender lo que está fuera de sus propias vidas y sentimientos.

Esta línea de pensamiento conduce naturalmente a la conclusión de que sólo se les deben dar explicaciones de la fe que sean “significativas” y relevantes para sus experiencias cotidianas. También facilita el surgimiento del subjetivismo dentro de la enseñanza de la Iglesia moderna y explica la importancia injustificada que se le da a la psicología profunda en los documentos del Vaticano II.

Fue un enfoque de la fe que se recomendó a los modernistas y progresistas, incluido el Papa Benedicto, quien elevó a Newman a la condición de "santo" canonizado.

El método escolástico defendido hábilmente

Pero esto es una interpretación errónea de la naturaleza de la escolástica y fue refutada hábilmente por un teólogo jesuita de principios del siglo XX, el padre John O’Fallon Pope:

“La teología escolástica no busca racionalizar la fe socavando o suplantando su objeto formal y explicando su objeto material, sino fortalecer la fe confirmándola indirectamente, mostrando cuán compatible es con nuestra naturaleza racional y mejorando y multiplicando los incentivos para creer”. ⁴

El Papa Pío XII denunció a quienes rechazan la escolástica por estar “desprovista de verdadera certeza porque se basa en el razonamiento teológico”, y continuó demostrando que “esta filosofía, reconocida y aceptada por la Iglesia, salvaguarda la validez genuina del conocimiento humano, los principios metafísicos inquebrantables de razón suficiente, causalidad y finalidad, y finalmente la capacidad de la mente para alcanzar la verdad cierta e inmutable”. (Humani generis, 1950, §§ 17, 29)

Ratzinger, sin embargo, pidió apoyo al teólogo Karl Barth, quien representaba la visión protestante clásica sobre esta cuestión:

“Karl Barth tenía razón cuando rechazó la filosofía como base de una fe que es independiente de la fe misma; porque en ese caso, nuestra fe al final se basaría en teorías filosóficas cambiantes”. ⁵

Pero la premisa de este argumento es falsa porque no da en el blanco. En primer lugar, no se puede esperar que nadie se convenza intelectualmente de la racionalidad de la fe mediante un mero razonamiento circular (“Sólo la fe”). Ese camino conduce al fideísmo. (Karl Barth mantuvo su compromiso con este principio fundamental de la Reforma Protestante). Para demostrar la verdad objetiva de la doctrina católica apelando a la razón, es necesario tener una explicación racional, científica, que sea independiente de la fe misma. Para este propósito, la Iglesia anterior al Vaticano II no había hecho un uso indiscriminado de teorías filosóficas cambiantes, sino de la ciencia particular de la metafísica aristotélica.

El Tomismo debe ser la base de la ciencia sagrada

Pío X explicó que la filosofía tomista debe “convertirse en la base de la ciencia sagrada”, es decir, de la teología:

“Queremos y ordenamos que… sobre este fundamento filosófico se levante sólidamente el edificio teológico” (Pascendi, 1907, §§ 45, 46)

Al mismo tiempo, el Papa advirtió sobre las graves consecuencias de descuidar la metafísica:

“Los profesores deben recordar que no pueden dejar de lado a Santo Tomás, especialmente en cuestiones metafísicas, sin grave detrimento”.

Observemos de paso que su advertencia fue casi universalmente ignorada después del Vaticano II, y a menudo se le dio apoyo verbal en algunos seminarios antes del Concilio. En cuanto al Concilio en sí, no menciona la metafísica en ninguno de sus documentos.

Además, no se trataba de una filosofía cualquiera en disputa. Los Papas anteriores al Vaticano II eran unánimes en su opinión de que la teología sana debe basarse en una filosofía sana. El Papa León XIII, por ejemplo, citando a su predecesor del siglo XVI, Sixto V, elogió la escolástica como la ciencia por excelencia del razonamiento teológico que asegura una correcta comprensión de la fe en armonía con lo que la Iglesia siempre ha enseñado:

“El conocimiento y uso de una ciencia tan saludable, que fluye de las fuentes fecundas de las Sagradas Escrituras, de los Sumos Pontífices, de los Santos Padres y de los Concilios, debe ser siempre de la mayor ayuda a la Iglesia, ya sea para comprender e interpretar real y sanamente las Escrituras, ya sea para leer y explicar con más seguridad y mejor propósito a los Padres, o para exponer y refutar los diversos errores y herejías”. (Aeterni Patris, 1879, § 15)

No es de extrañar que los teólogos protestantes rechazaran ese tipo de escolasticismo y que los ecumenistas católicos se hayan esforzado por enterrarlo.

Los teólogos del «ressourcement» se basan únicamente en sus propias opiniones.

Finalmente, llegamos a la última razón por la que Ratzinger evitó la escolástica: formó parte del grupo progresista de teólogos que formaron el movimiento de “ressourcement”, que basaba la teología directamente en la Biblia y los Padres de la Iglesia. Esto implicaba repensar y reformular la fe mediante una reinterpretación de la Biblia y de los Padres de la Iglesia. La futilidad de un ejercicio de este tipo, realizado en contraposición a la escolástica, es evidente por el hecho de que no ofrece ninguna garantía de certeza, ningún criterio “seguro” por el cual podamos juzgar la ortodoxia de las nuevas interpretaciones de la Biblia y de los Padres.

Sin embargo, no podemos confiar en el movimiento de “ressourcement” como fuente de certeza, ya que sólo proporcionó las ideas y opiniones personales de teólogos progresistas. Su enfoque subjetivista sólo ha logrado confirmar a las personas en sus propias creencias personales y sembrar confusión doctrinal y desorientación teológica. En lugar de un enfoque intelectualmente riguroso, nos han dado conceptos confusos y sentimentales en los que todo –incluso la Revelación misma– tiene que ser visto desde un punto de vista de “diálogo”. Sin embargo, en nuestros días, el “diálogo” es simplemente un camuflaje para restar importancia a las reivindicaciones únicas de la Iglesia Católica, y se utiliza como un sustituto del proselitismo y la condena de los errores doctrinales.

Cuando reflexionamos sobre el hecho de que ningún otro período de la historia de la Iglesia ha sido testigo de una reacción concertada y hostil a la Escolástica apoyada por sus propios líderes, nos vemos impulsados a mirar más allá de los pretextos dados por los teólogos progresistas para encontrar las verdaderas razones de su rechazo a la Escolástica: estaban convencidos, en su arrogancia, de que eran capaces de forjar una verdad nueva y mejor que la expresada en los Manuales.

Continuará ...

Jean Daniélou SJ, "Les orientations présentes de la pensée religieuse," Études, vol. 249, 1946, p. 6.
Ibid., p. 17.
J. Ratzinger, Truth and Tolerance, p. 136.
J J. O’Fallon Pope, SJ, “A Plea for Scholastic Theology.” Journal of Theological Studies, vol. 5, n. 18, Jan. 1904, p. 177. Fr. O’Fallon Pope (1850-1934) was Master of Campion Hall, University of Oxford, from 1900 to 1915.
Ibid.

Publicado el 13 de agosto de 2024

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Traditionalist Issues

Dialogue Mass - CX

Pre & Post Liturgical Movement Attitudes to Minor Orders

Dr. Carol Byrne, Great Britain

When we compare the traditional view of Minor Orders with the treatment they received at the hands of liturgical reformers in the 20^th century, it becomes evident that the two positions stand in dire contrast to each other. To illustrate this point in greater depth, let us turn again to the exposition of Minor Orders made by Fr. Louis Bacuez who modestly introduced his magnum opus as follows:

Starting the whittling away of respect
for the Minor Orders...

“This little book is a sequel to one we have published on Tonsure. God grant that those who make use of it may conceive a great respect for Minor Orders and prepare for them as they should! The dispositions with which they approach ordination will be the measure of the graces they receive, and on this measure depends, in a great part, the fruit that their ministry will produce. To have a rich harvest the first thing necessary is to sow well: Qui parce seminat parce et metet; et qui seminat in benedictionibus de benedictionibus et metet. (2 Cor. 9:6)” (1)

Little did he realize that when he wrote these words every vestige of respect for the Minor Orders would be whittled away by the concerted efforts of progressivists with a negative and dismissive attitude towards them; and that the Liturgical Movement, which had just begun when he published his book, would be dominated by influential liturgists discussing how to overturn them.

Long before the term “Cancel Culture” was invented, they presented the Minor Orders as a form of class-based oppression perpetrated by a clerical “caste” and as a form of spiritually empty legalism, and they went to great lengths to make them look ridiculous.

Far from showing due respect, this involves quite a considerable degree of contempt, not only for the generations of seminarians who were formed within this tradition, but also for the integrity of the great institution of Minor Orders that had served the Church since Apostolic times. In fact, so great was their animosity towards the Minor Orders that they could hardly wait to strip them of their essential nature as functions of the Hierarchy and turn them into lay ministries.

A tree is known by its fruits

These, then, were the hate-filled dispositions that inspired the progressivist reform, and would determine the graces received and the fruit to be produced by those who exercise the new lay “ministries” as opposed to, and in place of, the traditional Minor Orders.

Fr. Bacuez, who wrote his book in the pontificate of Pius X, could never, of course, have envisaged the demise of the Minor Orders, least of all at the hands of a future Pope. He was concerned lest even the smallest amount of grace be lost in the souls of those preparing for the priesthood:

Blighted fruits from a sick tree

“We shall see, on the Last Day, what injury an ordinand does to himself and what detriment he causes to souls by losing, through his own fault, a part of the graces destined to sanctify his priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father: Modica seminis detractio non est modicum messis detrimentum. (St. Bernard)” (2)

We do not, however, need to wait till the Last Day to see the effects of a reform that deliberately prevents, as by an act of spiritual contraception, the supernatural graces of the Minor Orders from attaining their God-given end: “to sanctify the priesthood and render fruitful the fields of the Heavenly Father.” For the evidence is all around us that the tree of this reform produced blighted fruits.

First, we note a weakening of the hierarchical structure of the Church and a blurring of the distinction between clergy and laity; second, a “contraceptive” sterility resulting in vocations withering on the vine and below replacement level, seminaries and churches closing down, parishes dying, and the decline in the life of the traditional Catholic Faith as seen in every measurable statistic. The conclusion is inescapable: those who planted this tree and those who now participate in the reform are accomplices in a destructive work.

Advantages of the Minor Orders

A substantial part of Fr. Bacuez’ exposition of the Minor Orders is devoted to the inestimable benefits they bring to the Church. These he divided into the following three categories:

The honor of the priesthood;
The dignity of worship;
The perfection of the clergy.

It is immediately apparent that the Minor Orders were oriented towards the liturgy as performed by the priest and his ministers. In other words, they existed for entirely supernatural ends invested in the priesthood.

A significant and entirely appropriate omission was any mention of active involvement of the laity in the liturgy. Fr. Bacuez’ silence on this issue is an eloquent statement of the mind of the Church that the liturgy is the preserve of the clergy.

We will now take each of his points in turn.

1. The honor of the priesthood

“A statue, however perfect, would never be appreciated by most people, unless it were placed on a suitable pedestal. Likewise the pontificate, which is the perfection of the priesthood, would not inspire the faithful with all the esteem it merits, if it had not beneath it, to give it due prominence, these different classes of subordinate ministers, classes inferior one to another, but the least of which is superior to the entire order of laymen.” (3)

Toppling statues has become popular today:
above, Fr. Serra in central Los Angeles, California

It is an example of dramatic irony that Fr. Bacuez unwittingly chose the theme of a statue supported by a pedestal to illustrate his point. He was not to know that statues of historical figures would become a major source of controversy in the culture wars and identity politics of our age.

Nor could he have foreseen that toppling monuments – both metaphorical and concrete – was to become a favorite sport of the 20^th-century liturgical reformers, their aim being to exalt the status of the laity by “active participation” in clerical roles. And never in his wildest imagination would he have suspected that a future Pope would join in the iconoclastic spree to demolish the Minor Orders about which he wrote with evident pride and conviction.

'Don’t put the priest on a pedestal'

However, the revolutionaries considered that esteem for the Hierarchy and recognition of its superiority over the lay members of the Church was too objectionable to be allowed to survive in modern society. The consensus of opinion among them was that clergy and laity were equals because of their shared Baptism, and placing the priest on a pedestal was not only unnecessary, but detrimental to the interests of the laity.

“Don’t put the priest on a pedestal” was their battle cry. It is the constant refrain that is still doing the rounds among progressivists who refuse to give due honor to the priesthood and insist on accusing the Church of systemic “clericalism.”

But the fundamental point of the Minor Orders – and the Sub-Diaconate – was precisely to be the pedestal on which the priesthood is supported and raised to a position of honor in the Church. When Paul VI’s Ministeria quaedam dismantled the institutional underpinnings of the Hierarchy, the imposing pedestal and columns that were the Minor Orders and Sub-Diaconate were no longer allowed to uphold and elevate the priesthood.

The biblical underpinnings of the Minor Orders

Fr. Bacuez made use of the following passage from the Book of Proverbs:

“Wisdom hath built herself a house; she hath hewn out seven pillars. She hath slain her victims, mingled her wine, and set forth her table.” (9: 1-2)

An ordination to the minor order of exorcist, one of the seven columns

He drew an analogy between “the seven columns of the living temple, which the Incarnate Wisdom has raised up to the Divine Majesty” and all the clerical Orders (four Minor and three Major) that exist for the right worship of God. In this, he was entirely justified. For, in their interpretation of this passage, the Church Fathers concur that it is a foreshadowing of the Holy Sacrifice of the Mass performed, as St. Augustine said, by “the Mediator of the New Testament Himself, the Priest after the order of Melchisedek.” (4)

In the 1972 reform, no less than five (5) of the seven columns were brought crashing down from their niches in the Hierarchy to cries of “institutionalized clericalism,” “delusions of grandeur” and “unconscious bias” against the laity.

To further elucidate the affinity of the Minor Orders to the priesthood, Fr. Bacuez gave a brief overview of the cursus honorum that comprised the Orders of Porter, Lector, Exorcist, Acolyte, Sub-Deacon, Deacon and Priest before going on to explain their interrelatedness:

“These seven powers successively conferred, beginning with the last, are superimposed one upon the other without ever disappearing or coming in conflict, so that in the priesthood, the highest of them all, they are all found. The priest unites them all in his person, and has to exercise them all his life in the various offices of his ministry.” (6)

After Ministeria quaedam, however, these rights and powers are no longer regarded as the unique, personal possession of the ordained, but have been officially redistributed among the baptized. It was not simply a question of changing the title from Orders to “ministries”: the real locus of the revolution was in taking the privileges of the “ruling classes” (the representatives of Christ the King) and giving them to their subjects (the laity) as of “right.”

The neo-Marxist message was, and still is, that this was an act of “restorative justice” for the laity who had been “historically wronged.” For the liturgical progressivists, 1972 was, apparently, the year of “compensation.”

Continued

Louis Bacuez SS, Minor Orders, St Louis MO: B. Herder, 1912, p. x. “He who soweth sparingly shall also reap sparingly; and he who soweth in blessings shall also reap blessings.”
Ibid., St. Bernard of Clairvaux, Lenten Sermon on the Psalm ‘Qui habitat,’ Sermones de Tempore, In Quadragesima, Preface, § 1: “If, at the time of sowing, a moderate amount of seed has been lost, the harm done to the harvest will not be inconsiderable.”
Ibid., p. 6.
St. Augustine, The City of God, book XVII, chap. 20: "Of David’s Reign and Merit; and of his son Solomon, and of that prophecy relating to Christ, which is found either in those books that are joined to those written by him, or in those that are indubitably his."
These were the four Minor Orders and the Major Order of the Sub-Diaconate.
L. Bacuez, op. cit., p. 5.

Posted December 10, 2021

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